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  台灣道教基本上隨著早期的漢人移民而來到台灣,人民對神的信仰和崇拜,是宗教行為的具體表現,其顯之於眾的是寺廟教堂,而傳之於世的則是經典、教義和倫理。台灣早期移民以福建泉、漳二州最多,次以廣東惠、潮二州為主,且各自形成聚落而維持原籍習俗和信仰。閩粵習俗和信仰無疑的均源自中原,屬於民間道教範圍,民間道教除一致崇拜天神、地祇乃至於風雲雷雨土地外,特別崇信人格神,亦即有功德于民的歷史人物之神格化,這些歷史人物除全國民眾普遍信仰者外,則必與各地之開發和守護教化有關,人民感念其功以道教崇德報本思想予以廟祀,沿用道教陳設和禮神儀式,其神名都 是用道教神明稱謂曰帝、曰君、曰母、曰后,此即所謂的民間信仰。但凡屬宗教信仰,無不在民間生存和宏揚,因此必須依其宗教現象而認定其宗教屬性,長久以來流行於華人社會的俗信,基本上是道教普遍性的民間化,所有的齋醮活動,無不延請道士為之,全國皆然,台灣並不例外,且與其原籍完全一致。因為道教民族色彩濃厚,故台灣在日本佔據期間,在宗教上對道教採取壓抑手段,在抑道揚佛政策下,道教信仰和活動受到嚴格的限制,更沒有統合道教的教會組織,相反的還施行「神昇天」「皇民化」的舉措,意圖消滅台灣道教而激起民怨。 而抗戰勝利台灣光復,台灣道教乃獲重生,是時全台僅有道廟二千六百餘所,目前則有大小合法道教廟宇一萬座,是台灣地區宗教建築物和信仰人口最多的宗教。

  東漢祖天師集道家思想、陰陽家學術及神仙家修養,並承襲華夏古信仰及祭祀制度設治闡教,成為道教教會化之始,至唐以宰輔為觀使而宋仍之,明則於中央設道籙司、府設道紀司、州置道正、縣置道會,均可名曰官設教會,民國肇建以後,道教各派領袖倡議成立道教會,因國內軍閥割據,並未實質統合而不果,民國二十五年(一九三六)道教先賢圓頓子等人發起成立中華道教會,旋因抗戰軍興而中寢,民國三十六年(一九四七)嗣漢六十三代天師張恩溥重組不果,迨至張恩溥天師在台灣於民國四十年(一九五一)結合道中名人趙家焯、蕭天石、馬璧、高越天、蔣肇周、李玉階等人成立台灣省道教會,對外代表道教總會,嗣後鑑於道教事務日益繁冗,乃於民國五十五年(一九六六)二月十三日在台北成立中華民國道教會,對外稱做中華道教總會,並公推六十三代天師張恩溥為首屆理事長,張天師於民國五十八年(一九六九)十二月二十五日羽化,乃選舉陳仙洲大居士繼任理事長並連任第二屆理事長,第三屆及第四屆理事長則由趙家焯大師膺任,第五屆理事長選舉鄧文儀先生擔任,第六屆及第七屆由高忠信先生擔任理事長,第八屆及第九屆理事長分別由陳進富先生及鄭逢時先生擔任,本(第十)屆理事長則由張檉長老膺任。

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